In occidente però i 2 aspetti, organico ed emozionale, hanno percorso strade diverse. Il primo, dopo l’abbandono della visione olistica, è stato studiato in ambito scientifico, mentre il secondo ha beneficiato delle attenzioni di artisti e filosofi e solo negli ultimi decenni si è assistito al rinascere dell’interesse da parte delle discipline biologiche alla relazione fra mente e soma.
Il modello salutista del Taoismo, la Medicina Tradizionale Cinese, ha sempre considerato inscindibili, nell’essere umano, gli aspetti organici ed emozionali ed il loro modo di essere influenzati dagli stimoli ambientali.
Secondo il modello teorico della MTC - Medicina Tradizionale Cinese - l’essere vivente viene rappresentato da uno schema circolare a cinque logge, per questo chiamato Legge dei 5 Movimenti.
I nomi simbolici attribuiti ad ogni singola Loggia, o Elemento, sono il frutto della semantica propria del Taoismo e rappresentano la volontà di trasmettere la conoscenza senza essere obbligati a dare troppe spiegazioni, soprattutto ai non addetti ai lavori. Ogni Elemento, costituito da una parte più energetica, o Yang, e da una parte più strutturale, o Yin, governa, influenza, aspetti organici, emozionali, sensoriali, climatici, ecc., che, nella completezza della rappresentazione, costituiscono la totalità dell’essere vivente e della sua relazione con l’ambiente. In questo schema, che è un sistema orientato nello spazio e nel tempo, il Cuore è attribuito all’Elemento Fuoco, posto in posizione Sud. La più energetica, in virtù della corrispondenza con lo Zenit solare. Ogni aspetto, Yin e Yang, è a sua volta materializzato in percorsi energetici, i Meridiani, che rivelano il suo stato e, se adeguatamente stimolati, contribuiscono al riequilibrio delle funzioni corrispondenti.
L’aspetto Yin dell’Elemento Fuoco viene quindi chiamato Cuore, ma la sua influenza non si riduce all’organo cardiaco. Certamente nelle sue modalità organiche si riferisce anche all’organo, alla circolazione arteriosa, ecc., ma quando in Medicina Tradizionale Cinese si dice “Cuore” si intende un aspetto del nostro essere che coinvolge anche emozioni, tropismi, modalità relazionali e molto altro.
Secondo la semantica taoista all’Elemento Fuoco, governato da ciò che simbolicamente viene chiamato Cuore, spetta la gestione delle emozioni, la creatività, sintesi del pensiero, le elaborazioni più raffinate della mente umana, rese possibile dalla cooperazione con gli altri Elementi.
L’importanza di quella che possiamo chiamare “energia del Cuore”, nella genesi e nella gestione del pensiero, è ben evidente già a partire dall’antico ideogramma che rappresenta questo concetto.
Questo ideogramma, la cui spiegazione completa esula dagli scopi di questa dissertazione, è costituito da più componenti, i quali, ordinati come illustrato, costituiscono il concetto di pensiero. Come si evince dalla figura la parte fondamentale, quella che regge tutta la struttura soprastante è proprio l’ideogramma rappresentante il Cuore, non solo inteso come organo, ma come sede delle emozioni. Secondo la Medicina Tradizionale Cinese non esiste pensiero senza emozioni. Senza di queste non può esistere né creatività, né pensiero razionale, che proprio per questo vengono posizionate proprio all’Elemento Fuoco. Per quanto filtrate dalle convenzioni sociali e dalla nostra coscienza esse sono il motore di tutta la nostra attività mentale e giocano un ruolo significativo sui nostri aspetti organici, così come da questi possono esserne condizionate. Risulta quindi essenziale, per il benessere dell’essere umano, una corretta gestione di quella parte, al centro del petto, che è responsabile del mantenimento della vita organica e che sovrintende alla genesi dell’elaborazione mentale. Tutto questo in MTC si chiama CUORE.
